一 非物质文化遗产概念表述中的民间信仰和传统庙会^[1]

2001年昆曲入选联合国教科文组织“人类口头与非物质文化遗产代表作”，非物质文化遗产的概念开始进入国人的视野，非物质文化遗产的搜集、保护、申报，通过国家、社会、草根的力量在全国范围内动员起来。非物质文化遗产涵盖的领域非常广泛，2003年10月17日联合国决议通过的《保护非物质文化遗产公约》，对非物质文化遗产作了如下定义：“‘非物质文化遗产’指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供持续感和认同感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各社区、群体和个人之间互相尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。”公约还补充规定了非物质文化遗产所包括的范围：①口头传承和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；②表演艺术；③社会实践、礼仪、节庆活动；④有关自然界和宇宙的知识和实践；⑤传统手工艺技能。

其中第三项和第四项所涵盖的内容，绝大多数包括在民间以祭祀、崇拜某种神祇为核心的活动中，而这些活动最集中的表现，无疑是各种传统庙会。2005年，中央政府根据联合国公约的精神，颁布了《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》和《国务院关于加强文化遗产保护的通知》两个文件，在全国范围内启动了“国家级”非物质文化遗产项目的申报和评审工作。各省、市、县也相继颁布了与之类似的地方性文件，开展了各个层级的非物质文化遗产的搜集、上报和评审工作。2006年、2008年和2010年国家文化部先后公布了三批国家级非物质文化遗产名录（含扩展名录）。2006年12月，文化艺术出版社出版了《中国非物质文化遗产普查手册》，民间信仰被列为16类普查提纲之一。

2006年4月，陕西省文化厅先后颁布了《关于加强群艺馆文化馆非物质文化遗产保护工作的通知》并印发了《陕西省非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，对陕西省“非遗”申报所覆盖的范围，在联合国所规定的五项内容的基础上增加了“与上述表现形式相关的文化空间”这一项 。^[2]这里的文化空间，已经超越了传统“场所”所指涉的空间的范围，具有时间性、空间性。^[3]2009年11月26日，文化部长蔡武在全国非物质文化遗产保护督查工作会议上的讲话中再次提到民间信仰在非物质文化遗产的申报和保护重要性。^[4]

二 国家、省级遗产名录中的民间信仰和传统庙会

2006年进行的第一批国家级非物质文化遗产名录评审中，各省上报了为数不少的民间庙会、民间信仰的项目，但是这一年的评审非常谨慎，除了黄帝、炎帝、太昊伏羲、大禹、孔子等具有中华民族始祖性的祭典得以入选以外，来自民间的只有宝鸡庙会和山西潞城庙会以“民间社火”的名义入选，山东泰安的石敢当信仰以“泰山石敢当信俗”入选。2008年6月文化部公布的第二批国家级非遗名录和第一批国家级非遗扩展项目名录中，民间信俗/传统庙会的内容大幅度增加。民俗类项目中有7项民间信仰以“民间信俗”，10项信仰仪式以“庙会”的名义入选。入选的民间信俗包括：山西运城千童信子节，洛阳的关公信俗，浙江象山如意信俗，浙江温州汤和信俗，福建保生大帝信俗，福建陈靖姑信俗，甘肃泾川西王母信俗。入选的10项庙会则是：北京妙峰山庙会、东岳庙庙会、山西晋祠庙会、上海龙华庙会、浙江赶茶场、山东泰山东岳庙庙会、湖南长沙火宫殿庙会、广东佛山祖庙庙会、陕西铜川药王山庙会。2010年5月公布的第三批国家非物质文化遗产（含扩展项目）中，庙会和民间信俗作为民俗类单列子项目。庙会7项，包括吉林省吉林市北山庙会、浙江省缙云县张山寨七七会、浙江永康方岩庙会、安徽九华山庙会、江西省新建县西山万寿宫庙会、汉阳归元庙会、湖北当阳关陵庙会。民间信俗6项，包括福建厦门闽台送王船、福建安溪县清水祖师信仰、广东广州黄埔区的波罗诞、广东德庆县悦城龙母诞、香港特别行政区报送的长洲太平清醮、澳门特别行政区报送的鱼行醉龙节。

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