一 休闲是社会生活的基本内容

休闲作为一个古老的话题，自亚里士多德以来，西方哲学、心理学、社会学和经济学等领域的诸多学者都对其内涵进行了阐释。20世纪50年代以后，休闲学理论研究起步^[1]，使得对休闲的认识由零散而渐趋体系化。在此过程中，休闲与生活的密切联系逐步凸显，近现代社会越来越“发现”和重视休闲的价值。

（一）休闲贯穿于生活之中

休闲是一种人文社会现象，对休闲的理解需要立足人的需要。另一方面，人的主体性（Subjectivities）使得休闲很难在同一个层面上来界定，由此滋生出对休闲内涵的不同解读。概括而言，生活中的休闲大致对应于四类形式：①休闲是一段自由支配的时间，即生存时间（Existence Time）、维生时间（Subsistence Time）之外的闲暇时间（Free Time）。②休闲是一种闲暇活动，是主体追求“自在”特性的一种活动，并以此区分于其他活动。③闲暇是一种心理状态，泛指主体获得自在心理感受的生活形式。或者说，休闲就是主体在“自在心理状态”下所对应的时空行为。④休闲是一种生命状态或生活状态，这种理解是对心理状态的延展和提升。休闲不仅包括自在心理状态，还涵盖对特定“非自在状态”的某种宽容和包络，人们以一种理解和包容的状态，从事能实现自身特定追求的、能建立自我认同的活动，即使这些活动本身在一定程度上并不能使个体感到自在，但这种基于自我包容和自我建构的生命状态仍是休闲。

以上对休闲的界定，使休闲在现代社会中的“存在性”不容置疑。休闲不局限于那些可以观测得到的表象，比如散步、KTV、养花、聊天等，也涵盖催生心理愉悦感的事项，如工作间的一段调侃、熟人间的一阵寒暄，乃至劳碌后看着成果的满足感，都可以纳入休闲的范畴。现实生活中，休闲具有明确的广容性，以至于很难在生活中将休闲确切地分辨出来。

（二）休闲是一种具有层次的生活构建

“自在”是休闲的内核，而自在感的生成不可能是规范划一的，因而休闲在更大程度上是主体自我“建构”的。通俗地说，这种建构涉及“休闲要素”和“我的休闲”两者之间的关系。经济、文化乃至制度的因素，都可以催生出对休闲的不同理解。西方人的冲浪、礼拜等在中国人的思维中未必是休闲，而中国人的“群体意识”也可能有悖个体自由思想而成为西方语境中休闲的桎梏。从“人之为人”的角度，可以将休闲划分为表象层（Observed Phase）、感知层（Perceived Phase）、构想层（Conceived Phase）三大渐次高级的层次（见图1）。在这一序列中，人的自我价值得到逐级深刻的展示和尊重。

图1 休闲的三大层次

时间、活动等表象是休闲的必要条件，这种时间或活动是“自在”的相对客观的（他）、具体的（实）外现，但未必能激发主体的心理释怀。心理状态下的休闲是个体的一种感知反应，即个体与特定的活动产生互动并从中获得自在的心理感受。相反，构想层的休闲更侧重个体内在的价值诉求，而这种价值所定义的“自在”一定程度上可以游离于作为“他”和“实”而存在的“活动”之外。甚至特定的活动可能只是激发个体移情的“一般对象”（General Being），而这种移情才是个体寄托、建构、体会内在价值诉求，从而感悟“自在”的主导因素。

总结起来，生活中的休闲是一种有序结构，包含表象层（时间、活动）、感知层（心理状态）、构想层（生活/生命状态）三个有机统一的层次。在这三个层次上，休闲的主体性逐次增加，个性化渐趋突出。但是，休闲在这三个层次上的涉入是有差异的。通常情况下，人们进行的多是表象层的休闲，感知层、构想层的休闲涉入度递减。因此，在社会生活中，时间、活动对休闲发展的影响最为直观、普遍，而作为心理状态和生活/生命状态的休闲则与休闲主体的个性有较大关系。这种独特的层次性和构建性为社会休闲的发展和调控提供了导引。发展社会休闲，首先应侧重发挥休闲时间和休闲活动的杠杆作用，在此基础上，逐步重视休闲主体的开发，使休闲成为促进人性发展的有效途径。

二 休闲是调节生活的重要方式

休闲是从文化和物质环境等外在制约中解脱出来的一种相对自由的生活方式，使个体能以自己所喜爱的、感到有价值的方式自在地行动，并为信仰奠定基础^[2]。休闲与生活的联系，至少包含两个核心层面。其一，休闲作为一种需求，