随着对“普世价值”问题讨论的深入，越来越多的人看清了某些人鼓吹“普世价值”的真实意图，“普世价值”的科学性越来越受到广泛质疑，很多理论和现实问题被澄清。然而这场讨论并没有结束，围绕有没有“普世价值”、提出“普世价值”的根据、“普世价值”的实质与危害等问题的讨论仍在继续。本文从“普世价值”的内涵及其提出依据着手，运用马克思主义的基本理论，对这一伪命题进行分析与思考。

一 关于“普世价值”的内涵

目前主张“普世价值”的人，多数没有给“普世价值”下一个明确的定义。即便有的人作出了解释，但各自的看法也不一致，甚至相互矛盾，有的说法甚至很离奇。

一种比较有代表性的观点认为，价值的“普世性”体现在三个层面：第一，这种价值具有普遍适用性（普适性），即不是仅仅适用于个别人、少数人甚至大多数人，而是适用于所有人；第二，这种价值具有普遍永恒性（不变性），它不仅仅适用于一时一地，而适用于所有时间、所有地点，不以任何条件为转移；第三，这种价值是以具有普遍必然性的命题（普遍必然判断）来表述的。只有符合以上三个基本要件，才能称为“普世价值”。应该说，这种解释符合“普世”概念的本意。“普世价值”是一些人借用欧洲中世纪基督教使用的“普世”观念而引申出来的概念。在基督教用语中，“普世”是指普天下，如“普世欢腾，主治万方”、“福音要传到万邦万民”就是此意，这在词源上与希腊文“普世”所指“整个有人居住的世界”的本意相吻合。同时，基督教还强调上帝是永恒的存在，是“自有永有”的万能的神。上帝创造了世界与人类，是拯救人类、使人的灵魂得到永生的救世主。基督教的“普世”观念，类似于中国古代的“普天之下、莫非王土”、佛教的“普门”和“普度众生”。

另一种观点认为，存在一定条件下、针对一定“类主体”的“相对的普世价值”。一些人依据基督教的“普世”观念，赋予“普世价值”以适用于一切时代、一切人的“普世”内涵；有人对此表示不同意，认为这是把“普世价值”作了绝对化的理解，主张要区分“绝对的普世价值”与“相对的普世价值”这两个不同的概念，提出适用于所有人、所有时代的“绝对的普世价值”并不存在，存在的是一定条件下、针对一定“类主体”的“相对的普世价值”。

还有一种观点根本不同意“普世价值”这个提法，认为一些人使用的“普世价值”应为“普适价值”。因为人类共同的准则都是阶段性的和地域性的，不可能有任何地区任何时间都有和都存在的价值。在一个国家、一个地区，可以达成人们一致遵守的价值和规则，但离开这个国家、这个区域，又会有不同的价值和规则。在人类历史的各个阶段，从来就是各有各的价值。只有在今天全球化的情况下，现实逼着人类不得不寻求一个共同接受的价值。这种大家都接受、都遵守的制度更准确地说，应当叫“普适价值”，而不是“普世价值”。对于这种看似合理的解释，也有人明确反对。认为“普适”之“适”是工具性的、方法论意义上的，而“普世”意味着价值本体，是善之本身，意即世界观层面的本体论。两者区别很大，用“普适价值”替代“普世价值”是本末倒置，是从功利目标出发考虑问题。还有人对“普适价值”作了这样的解释：“‘普适价值’强调这种价值（及其观念）的普遍性，‘普世价值’不仅强调该种价值（及其观念）的普遍性，而且强调其普遍的程度是‘世界’，二者强弱程度有别；‘普世价值’主要强调共时性和空间的广袤性，‘普适价值’不仅包括这一含义，而且体现历时性和历史发展趋势。考虑到这些细微差别，可能用‘普适价值’更为确切。”这种解释在逻辑上是矛盾的。既然说“普适价值”是强调这种价值的普遍性，而“普世价值”不仅强调这点，还强调时间的概念（即“共时性”），那么“体现历时性和历史发展趋势”这个明显属于时间的表述，应归于“普世价值”的范畴，而不是“普适价值”。其本意还是认同“普世价值”的提法。

笔者以为，无论从“普世价值”到“相对的普世价值”，还是从“普世价值”到“普适价值”，这些提法变化的背后，反映出认识者在看法上的不一致，也折射出这些概念本身缺乏严谨性与科学性。透过表面的分歧，“普世价值”与“普适价