| 出版时间:2012年12月 |
本文从社会学的视角出发,首先简单梳理了以弗洛伊德为代表的经典精神分析在其基本理论要点和临床技术方面的社会理论意涵。进而,本文以马克思主义和女权主义与精神分析的互动为基本线索,讨论了精神分析运动与社会学之间在不同的地域文化及历史背景下的发展情况。最终,本文试图提出对这一思想史演变历程的现实意义的讨论。这一讨论并非旨在给出答案,而是希望能够提出一些供学界进一步加以讨论的问题。
From a sociological perspective,this paper firstly examines the basic social theory implication of the Freudian classical psychoanalytic theory as well as its clinical technique. Furthermore,based mainly on the influence of psychoanalysis on Marxism and feminism,this paper does a brief review of the development of interactions in-between psychoanalysis movement and sociology within different territorial cultural and historical background. With those efforts,this paper finally tries to introduce questions instead of answers for today’s social work.
作为人类在20世纪所收获的最为重要的几种知识进展之中的两种,精神分析运动与社会学自身的发展之间的隐秘关联,从来都未被社会思想史的研究传统忽视。对于社会思想的阅读者和研究者而言,精神分析运动对于当代与现代社会学的影响,远非只是某一流派或者某一个理论家可以概括。社会学作为一门学科在近现代社会之中的兴起,自然有其深刻的政治-社会历史背景与思想史传统的渊源。而几乎同时出现的精神分析运动,与社会学之间的渊源,也绝非只能用巧合来解释。弗洛伊德及其开创的精神分析运动,虽然并未被一般标准的社会学理论教材纳入视野之中,不过,对于社会理论的阅读者和研究者而言,弗洛伊德却的的确确是一个无处不在的“幽灵”。在许多社会理论家看来,弗洛伊德的经典精神分析作品本身,即为非常重要的社会学理论(马尔库塞,1987:20;Hughes,1958:125),而更为重要的是,这一判断并非仅仅指向弗洛伊德后期对于人类文明与宗教的讨论。作为韦伯的同时代人,弗洛伊德的学术兴趣堪称与韦伯一致,都集中在“人类如何成为其现在之所是的伟大问题”(Hughes,1958)。而弗洛伊德用以理解人及其与世界之关系的核心概念官能征(neurosis),也已经为今天的身体社会学与家庭社会学提供了极为坚实的基础。由于对人类心灵及其与社会之间互动关系的持续不断的深刻考察,精神分析运动自其诞生百年以来的努力,早已经充分体现在各种取向截然不同的社会理论之中。无论是在法兰克福学派那里,还是在帕森斯那里,抑或是在诸多的现代/后现代的社会理论之中,如果没有精神分析的维度,则我们对它们的理解不会完整。正如福柯在为《反俄狄浦斯》一书所作的开篇序言中所说:
在1945~1965年间(我指的是欧洲),横亘着某种正确的思维方式,某种政治话语的样式,某种知识分子伦理学。人们不得不去亲近马克思,人们不能够偏离弗洛伊德太远。而且,人们还不得不对符号系统——能指——表示出最大的敬意。这三方面的要求奇怪地盘踞了写作和言说的领域,成为广为接受的衡量个人及其时代的真理。(福柯,2000)
福柯并非以全面肯定的态度写下的这段话,已经表达出了精神分析在现/当代社会与政治思想之中的地位。本文无意,亦无能力对庞大的精神分析传统及其影响做一个系统的梳理。事实上,精神分析在20世纪的影响无远弗届,早已经成了现代文化的一部分。而弗洛伊德所开创或发展的若干概念,无论是否被误读,亦早已进入普通人的日常生活。所以本文的努力,除了以社会学的视角来重新解读弗洛伊德的经典精神分析理论之外,仅试图对精神分析运动与其他的思想学派,尤其是社会思想所发生的碰撞与交融,做一简单的梳理。通过这一梳理,来看西方社会学视角下的精神分析运动的进展,对于我们当下社会学与社会工作研究的一些启发。
一 弗洛伊德及其经典理论
1.弗洛伊德的诊所技术
弗洛伊德从不仅以医生自居。与精神分析有关的学界传统也从不做此断言。在思想史的传统中,弗洛伊德也从未被局限于精神分析运动的隐秘领域内。无论是布朗所谓的“对人类现状所作诊断的一个组成部分”(Brown,1959),还是奥尼尔所说的“这一惊世骇俗的,混杂着艺术与科学的,并且如此贴近于戏院剧场的弗洛伊德流派”(O’Neill,2001)等判断,都将弗洛伊德本人的工作放置在了西方悠久的宗教、哲学与文学传统之中来理解。
弗洛伊德的工作,尽管面向十分丰富,却可以用“神经官能症”(neurosis)这一概念来加以理解[1]。在19世纪后半叶,亦即弗洛伊德成长过程中所面对的维也纳与欧洲,是一个启蒙及其理性已经建立起自身的合法性,而马克斯·韦伯所谓的铁笼意向与卡尔·马克思所谓的异化,亦已经成为现实的历史时代。不过,这却也同时是一个上帝渐行渐远,人类自身必须担当起自身的立法者之命运的时代。几个世纪以来,欧洲的知识分子们所孜孜以求,甚至通过法国大革命和工业革命为代表的大规模运动所表达出来的,对于理性、自由、科学、进步等美好理念的追求,似乎在19世纪末、20世纪初遭遇到了前所未有的挫折。19世纪的欧洲,占据主导地位的精神状态是积极向上和一往无前的激情。但在这个世纪末,当涂尔干的法国在大革命百年之后依然面临重建道德秩序的难题,当韦伯的新教教徒在