20世纪末至今，在世界社会主义运动陷入低潮的国际环境下，西方文明中心论不仅在全球有主导之势，在我国也颇有市场。西方文明中心论的问题在于，只承认文明进步的时代性，而否认民族性；只承认文明进步的技术性，而否认阶级性，从而把西方资本主义文明视为现代文明的唯一的、永恒的模式。

一 西方文明中心论的局限性、虚假性、迷惑性

冷战结束至今，西方文明中心论的主要观点有“历史终结论”“文明冲突论”“普世文明论”“冲突文明论”等，或者认为西方文明是人类文明进步的终点，或者认为西方文明模式是唯一的现代文明道路，其主要目的在于向世界推销西方的自由民主制度，满足西方国家追逐国际市场剩余价值的需要。因此，备受西方国家推崇。但从本质上看，西方文明中心论作为资本主义社会的意识形态工具，担负着对内维护资产阶级政权、对外拓展资本全球利益的阶级使命，具有局限性、虚假性、迷惑性。

1.从思想逻辑上看，西方文明中心论在认识方法上存在着局限性

在认识论上，它或者把西方文明等同于理性、人性的进步，或者把西方文明看做是永恒不变的终极状态；在本体论上，它或者认为西方文明由地理环境、种族、民族等因素所决定，或者陷入文化本体论的泥淖不能自拔；在历史观上，它或者把西方文明视为历史的终结，或者把西方文明视为历史的循环甚至倒退。这种唯心主义历史观其实就是把文明限于观念形态的文化，把人类文明史仅限于观念形态的文化史，割断它与物质的社会关系的联系。其典型的代表就是亨廷顿的“文明冲突论”，唯心地把世界上不同类型的文明区别为不同层次的文化。

历史唯物主义认为人民群众是历史的创造者，人民群众的实践活动是历史的根本动力。然而，西方文明中心论的根本理论缺陷就在于，其否认人民群众在西方文明产生发展过程中的主体地位，否认人民群众的实践活动是西方文明产生发展的决定力量。西方文明中心论要么把文明视为人之外的所谓独立观念，要么把文明视为少数精英的创造物，是典型的历史唯心主义观念形态。文明和文明史离开它赖以生存的物质生活的生产方式，就会变成无源之水、无本之木。

2.从历史作用上看，西方文明中心论存在着现象与本质对立的虚假性

恩格斯揭露资本主义时指出：“文明每前进一步，不平等也同时前进一步。随着文明而产生的社会为自己所建立的一切机构，都转变为它们原来的目的的反面。”数百年的历史表明，不管西方文明中心论如何演变，其价值取向始终一致，即始终担负着对内维护资产阶级统治、对外进行殖民扩张的职责。有数据显示，全球最富有的225人的收入与最贫穷的27亿人的收入相等。2007年，美国最富有的1%的家庭财富与全美43%家庭的金融财富相等。^[1]“占领华尔街”运动、纽约地铁公交大罢工等民众抗议示威事件表明，建立在私人财富基础上的西方资本主义文明只是属于占总人口1%富人的奢侈品，99%的人民大众深陷困境，无法享受资本主义文明成果。可见，在西方社会，文明的共享性、普遍性从未真正实现，并且十分扭曲地只属于极少数富人所有。

出于回避矛盾、维护现实的需要，西方文明中心论往往忽略和掩盖西方社会的内在矛盾，自夸和放大西方社会的部分成就，从而营造出繁荣假象，骗取人民对本国文明发展模式的认同，诱逼非西方国家追随其文明模式，最终实现其资本利益国内国际最大化的真正目的。国内有一些人受教育越高越迷信西方：他们熟悉莎士比亚胜过汤显祖，了解卢梭、伏尔泰胜于朱熹、王阳明，仰慕恺撒大帝却诅咒秦始皇，赞颂华盛顿却批判毛泽东。更有甚者，认为人类社会只有一种社会制度是正当的，那就是西方制度；经济发展只有一种模式是正当的，那就是西方模式。在他们眼中，凡是与西方不同的制度和模式，都不具备正当性，都必将崩溃。面对严峻的西化风险，如何从理论联系实际的角度彻底揭穿西方文明现象与本质相互对立的虚假性，让更多的人认清西方文明中心的本质，走出对西方文明中心的盲目崇拜，是一个现实挑战性很强的课题。

3.从话语方式上看，西方文明中心论具有迷惑性

恩格斯曾说，西方资本主义文明所达到的结果总是同它希望达到或者佯言达到的相反。西方文明中心论作为数百年来西方资产阶级推行殖民主义、霸权主义和强权政治的理