如果说玛丽·道格拉斯关于“洁”与“不洁”的理论是有关宗教领域研究的话，那么她的“格/群”文化理论则超越了宗教研究，但是，不能不肯定的是，前者是后者的理论基础。没有“洁”与“不洁”的理论，也就没有“格/群”文化理论的出炉，两者与玛丽·道格拉斯始终一贯的学术关怀密不可分，那就是如何用一种统一的理论去解释纷乱复杂的社会现象。“格/群”文化理论就是一个用一种统一的理论去划分社会类型的尝试。

一 “格/群”文化理论的主要内容

（一）对遗留问题的探讨：从重申仪式重要性入手

玛丽·道格拉斯对于宇宙观的兴趣一直贯穿于她的学术生涯。受涂尔干影响，她认为社会结构对人们的世界观有决定性的影响。在当时原教旨主义盛行的背景中，玛丽·道格拉斯从教派研究入手，基于其什么样的社会关系建构什么样的世界观的观念，探讨不同社会结构类型对于人们思维，尤其是宗教观念的影响。

上文讲道，玛丽·道格拉斯研究禁忌的一大遗留问题是对于仪式的肯定。她认为，当今最大的问题之一就是缺少对公共象征的关注，还有那种普遍地对于仪式的排斥。仪式成了一个贬义的词汇，意味着没有意义的一致。

玛丽·道格拉斯首先呼吁人们从中立的意义上使用仪式一词。在她看来，许多社会学家追随默顿（Robert King Merton），将那些仅仅实践外在的姿势，而内心并没有关注仪式所表达的思想和观念价值的人称为仪式主义者。仪式主义者成为了外在姿势的实践者，而内心却封闭、干涸、没有委身，但这些姿势实际包含了一系列的特殊观念。玛丽·道格拉斯认为，这是一种对这一词汇的盲目性使用。不能否认，除了仪式这个词汇，再没有其他便利的专业术语可以用来描述正确表达行动者内在状态的象征性行为。另外，在玛丽·道格拉斯看来，人类学家也需要同动物学家交流，而动物学家习惯于使用仪式一词表示象征性的行动和信仰，而并不考虑行动者的委身与否。

不可否认，鄙视“仪式化”的仪式是合理的，但不能就此贬低所有的仪式和所有的象征性行为。学术界需要一个无偏见的词汇，来探讨象征与社会生活的关系问题，这样才能更有利于宗教社会学的发展。

玛丽·道格拉斯从不主张在宗教与世俗之间、原始与现代之间划分一条清晰的界限，她也从来都反对反仪式主义者对所有仪式的抛弃行为。她认为，社会离不开仪式，社会仪式是社会生活赖于存在的载体。通过由重申仪式的重要性入手，她开始探讨如何寻找一种统一的理论来对社会类型进行分类。

（二）伯恩斯坦结构语言学的启发

玛丽·道格拉斯的“格/群”文化理论得益于巴兹尔·伯恩斯坦（Basil Bernstein）结构语言学的启发。巴兹尔·伯恩斯坦认为，语言是被社会性地建构起来并逐渐发展成为一种特殊的独立的思维工具。他根据家庭控制体系同社会结构之间联系的紧密程度，以及语言编码是被社会严格限制还是复杂、精细、较少受社会控制，将社会结构分为四种类型。

巴兹尔·伯恩斯坦认为，不管从语言学上还是从社会学上来区分，语言都有两个基本的类别。第一个类别产生于小规模的、非常地方性的社会情境中，在这种情境中，说话者全都有机会接触到同样的基本假设；每一句话都被迫服务于对社会秩序的肯定。在这个类型中，语言发挥了一个稳定的、持续的功能，与杜尔凯姆所认为的原始社会中宗教的功能非常地接近。在第二个类别中，说话者并不同意或者未必知道相互的基本假设，语言具有使独一无二的个人观点明晰化，及沟通不同的原初假设的主要功能。孕育语言的两种类型的社会体系，对应于杜尔凯姆所指出的机械团结和有机团结所控制的社会体系。

巴兹尔·伯恩斯坦分辨了两种不同的语言编码类型。一个他称为是复杂的编码，在这种编码中，句法被不固定地组织在一起，说话者可以运用这种很宽泛的句法选择。在另一个他称为是有限的编码中，句法范围狭窄地多，句法被严格地组织在一起，说话者只能从这些狭窄的句法选择余地中进行选取。当然，每一种编码都产生于它自己的社会基质类型。

用图表来总结一下巴兹尔·伯恩斯坦的方法：图1中，水平的箭头表示了家庭控制模式从与家庭和地方社区的社会结构有直接关联，到越来越脱离，直至逐渐地适应于工业社会结构的要求。图2研究了工业化的压力对语言的影响。语言的沟通作