宗教是一种十分普通的文化现象。据1991年版《大英百科全书》载：世界上约有52亿人信仰宗教，占世界总人数的4/5，而无神论者占1/5。德国哲学家费尔巴哈说：“宗教根源于人跟动物的本质区别——意识。”^[1]宗教不是指那种某些动物和植物所有的自我感知或感性的识别能力，而是指对自身的本质、自身与自然界相互关系的意识。严格地说，这种意识是一种自我意识，它是人类思维发展到一定阶段的产物。因此，宗教首先是人的大脑发展的结果，然后是语言文化活动的结果，这两个方面是互相促进的。可以说，宗教是人类社会发展史上的一个重大事件。用心理学的方法研究信仰神祇及人类对神祇的信仰过程和内心体验，构成了宗教心理学的独特研究领域。

一 心理学家对宗教现象的不懈探究促进了宗教心理学的形成

宗教心理学同宗教学的实验心理学一起产生于19世纪下半叶。它的起源同宗教学的其他分支学科，即宗教人类学、宗教社会学、宗教现象学和神话学等一样，与19世纪末20世纪初欧洲的思想和学术发展密切相关。但是宗教心理学与上述几门学科又有所不同，因其开创者多为美国学者，使得其主要是美国学术的产物。这门学科的形成和发展要归因于美国独特的社会环境和思想气候。^[2]

宗教心理学作为一门独立的学科，主要是受德国实验心理学先驱冯特（Wilhelm Wundt，1832-1920）科学心理学思想的影响而发展起来的。冯特的宗教心理学思想是其民族心理学的重要组成部分。19世纪末美国的斯坦利·霍尔（G.Stanley Hall）开始用实证主义方法对宗教心理进行了将近三年的系统研究，并指出信仰（宗教）的转变年龄在青春期左右。^[3]霍尔培养了斯塔伯克（E.D.Starbuck）和詹姆斯·柳巴（James Leuba）等许多宗教心理学学生，还创办了《宗教心理学》杂志。1902年，威廉·詹姆斯（William James）用调查和解释的方法研究信教者的心路历程，并对宗教的特殊体验进行探讨。他整合这些研究成果并出版了《宗教经验之种种》，由此标志着宗教心理学的诞生。

这以后的弗洛伊德、戈登·奥尔波特、亚伯拉罕·马斯洛以及L.费斯廷格等心理学家也都十分关注宗教心理学，对其中的论题做了卓有成效的研究，并取得了可喜的成果。

1900年《释梦》出版不久，弗洛伊德（Sigmund Freud，1856-1939）利用精神分析的方法，分析古希腊悲剧《俄狄浦斯》，提出宗教的根源就是原始人群中儿子对于父亲霸占群体女性所引起的下意识的憎恨，以及杀死父亲后表示歉意而下意识地尊敬的这种矛盾的心理现象。^[4]他在《图腾与禁忌》中指出人类最初的三种禁忌是：乱伦、食人肉和谋杀，进而阐述了宗教在加强某种道德规范、促进社会有序化方面的作用。1907年，他把宗教信仰和神经官能症联系起来，指出宗教仪式在缓解人的精神焦虑方面起着重要作用。

戈登·奥尔波特（Gordon W.Allport，1897-1967）在探究关于宗教行为的心理动机时指出寻求刺激和权利的需要，使个体不断地寻求自我表现，这是宗教利己主义的功能。^[5]当大多数人在现实中因社会地位渺小而无能为力时，宗教为此做出了补偿：向信仰者保证他是在正确的一边，保持信仰将会使他赢得最终的胜利。奥尔波特指出制度化的宗教所衍生的附加功能提供了另一种形式的权利或权力象征的地位，也就是空头地位。

在宗教的社会功能上，戈登·奥尔波特指出，宗教为人们服从的需要提供材料，有助于保持一个团体的完整性。他说当听到了神的话语后，人们首先是接受它，但并不寻根问底，这正如同对于宗教意识一样。这是因为在这个圈子里他感到既安全又熟悉，这个圈子所做的一切、所说的一切对他来说都是好的、对的。^[6]

亚伯拉罕·马斯洛（Abraham Maslow）需要理论中的三种需要为宗教的发展功能和价值功能提供了佐证。^[7]一是受人尊敬的需要。马斯洛认为这种需要部分地可以由别人的承认或赞许而满足，但是只有当一个人把中心价值从自我转移到外面的理想上去时，这种需要才得到最好的满足。二是自我实现的需要，也就是“一个人能够做什么，他就做什么”。各种宗教都一再地鼓励放弃和约束较低层次的需要，但他们不赞成随意地忽视个人的才华和能力。三是自我实现之上的自我超越的需要，它是宗教所倡导的更高的、与超越自我的价值有关联的需要，在许多传统中则被用来描绘上帝：真、善、美、神