宗教世俗化问题既是一个重要的深层理论问题，也是宗教发展中的一个重大现实问题。在现代化与全球化的背景下，世俗化已成为当代世界宗教发展的潮流和趋势。“世俗化”是与神圣化相对应的概念，神圣和世俗的二元对立关系是所有宗教的本质特征，前者强调对精神境界的追求和对神灵的膜拜，后者则指向现世生存种种关系。一般认为，宗教世俗化的概念最早出现在《威斯特伐利亚和约》（1648年）中，其主要内容是指新教在神圣罗马帝国内获得了合法地位，法国、瑞典和部分帝国内的新教诸侯获得了原先由天主教会控制的大片土地。后来，“世俗化”一词意义和内涵不断丰富，其中一个层面便涉及宗教。然而，对于宗教世俗化概念的界定，学术界长期以来尚无完全统一看法，本文主要概括学术界对这一概念的基本理解。

一 多元化的理论视角

美国学者拉里·席纳尔在《经验研究中的世俗化概念》一文中对世俗化进行了综合分析，他认为这个概念包括六个层面的含义：第一，表示宗教的衰退，即指宗教思想、宗教行为、宗教组织失去了它们的社会意义；第二，表示宗教团体的价值取向从彼世向此世的变化，即从内容到形式都变得适合现代社会的市场经济；第三，表示宗教与现实社会关系的分离，宗教失去了其公共性与社会职能，变成了纯私人的事务；第四，表示信仰和行为的转变，即在世俗化过程中，各种主义发挥了过去由宗教团体承担的职能，扮演了宗教代理人的角色；第五，表示世界渐渐摆脱了其神圣特征，即社会的超自然成分减少，神秘性减退；第六，表示“神圣”社会向“世俗”社会的变化。^[1]根据这一思路，概括而言，国内学术界目前存在如下认识。

第一，理性化说。在宗教社会学代表人物马克斯·韦伯看来，世俗化即是精神活动层面的理性化和理智化，“我们的时代，是一个理性化、理智化，总之是世界祛除巫魅的时代；这个时代的命运，是一切终极而最崇高的价值从公众生活中隐退——或者遁入神秘生活的超越领域，或者流于直接人际关系的博爱”。^[2]按照这种说法，世俗化就是社会的理性化，这是一个漫长的变化过程，涉及两个方面，一是人类社会各个领域逐渐摆脱宗教的羁绊，各种制度日益理性化；二是宗教本身不断调节以适应社会的“世俗”变化。

第二，去神圣化说。认为世俗化是和神圣化相对的概念，二者始终处于一种张力关系中。此说实质是对宗教神性的解构，试图揭开宗教的神圣面纱，表达的是对神圣世界和观念的一种反抗和摆脱。简而言之，宗教世俗化的性质就是世俗社会对神圣社会的摆脱，以及神圣社会在世俗社会中的调整与适应^[3]，“我们所谓世俗化意指这样一种过程，通过这种过程，社会和文化的一些部分摆脱了宗教制度和宗教象征的控制”。^[4]按照这种观念，就个人而言，“世俗化”也就意味着个人从宗教和形而上学的庇护中解放出来，将视线转向现实世界，而往昔的宗教世界观失去绝对权威，“世俗化即非神圣化，它代表着传统上曾有过的神圣现象的‘祛魅’，人们曾经信奉的神圣象征的退隐，以及有着神秘意义且令人敬畏的神圣符号之破解”。^[5]人们对以往宗教意象、观念的神秘化和神话化解释逐渐被理性化、现实化和还原化解释所取代。^[6]按照这种发展趋势，宗教世俗化必然在个人层面上导向逻辑上的无神论。

第三，人间化说。即宗教入世说，宗教日益关心此岸的人类社会事务，而不再专门以服务和向往于彼岸的上帝和天堂为宗旨。“世俗化还可被理解为宗教的‘入世’，即宗教以一种进入的姿态面世，从而得以积极地进入世界，回返社会，直面人生，‘温暖人间’。这里，宗教的‘世俗化’绝非削弱宗教，淡化宗教，而是宗教自身适应社会、迎接现实挑战的一种调整和变化，突出了其现实意义和现实关切。”^[7]

第四，边缘化说。脱掉神圣的面纱之后，宗教在社会系统中变成了一种边缘事象，即社会中宗教不再像中世纪时那样重要，不再以神圣的名义支配人和社会的生活。美国出版的《宗教百科全书》（16卷本）解释宗教“世俗化”说：“这是一个过程，在这个过程中，宗教的意识、活动和机构，逐渐地失去了对社会的重要性。”^[8]

第五，宗教衰退说。相对于边缘化说，衰退说对宗教的未来更多地表现出了悲观的色彩。“世俗化趋势表示了宗教的