宗教与科学的对比

“科学是理性的典范，宗教基本上是非理性的。”这种看法已是现代文化的常识。这种对比往往建基于几种流行科学哲学：经验主义（empiricism）、实证主义（positivism）或素朴归纳主义（naive inductivism），这些科学哲学投射的科学形象是客观、逻辑、准确和不断进步的（Nagel，1961）：

（1）科学是建基于观察的，这就为科学提供一种客观的基础，是不受人的偏见和诠释所沾染的。

（2）有一种清晰、客观的科学方法（如归纳法），能帮助我们从数据衍生科学定律或理论，数据足以使那些定律很有可能是真的，而衍生定律的方法是一种有规律的运算程序（algorithm）。

（3）随着我们有新的观察，我们便得知新的定律，科学就不断进步，这种进步是线性的，科学知识只会不断增加，不会减少。

对比起来，宗教的宣称经常建基于没有根据的神圣典籍或主观的宗教经验，它们不能理性地由可在主体间测试（intersubjective testing）的经验衍生，宗教的思想在历史中也有改变，但这些改变是由外在的社会和历史因素产生（如新的教皇当权），并不像科学——科学思想的改变都是源自内在的理性考虑（如新证据的发现）。再者，这些改变并不能使我们更接近真理。

不单宗教宣称没有理性基础，宗教的心态也往往是非理性的，宗教信仰使人心灵封闭，只懂盲目地拥抱着“启示”或“圣经”，把它们当作不可质疑的绝对权威。因此，信徒对各种新知识的批评或挑战置若罔闻。有科学精神的人却截然不同，他们的心灵是完全开放的，只要是追随着证据，无论是什么结论他们都愿意接受。当他们的信念有理性根基时，他们会持守信念；但当证据被证伪时，他们就会放弃旧信念，接受新发现的真理。例如培根（Francis Bacon）就提倡这种精神：“自然哲学必须摒弃所有外在权威，单单倚赖纯经验的方法。为了明白大自然的奥秘，我们必须直接向大自然发问，然后单单听从她告诉我们的答案。我们不用理会所有专断的宣告，而要对所有先入为主的概念和假设怀疑”（引自Torrance，1980，p.41）。这样，我们不难明白为何很多强调科学精神的哲学家对宗教的心态很反感。

然而以上关于科学与宗教的典型对比是否完全正确呢？事实上，当代的科学哲学正在远离以上的典型，我在本文中将探索这方面的新发展（参见舒炜光、邱仁宗，1990；陈瑞麟，2010）。

波普（Karl Popper）的证伪主义（Falsificationism）

波普的科学哲学被称为证伪主义（亦有叫做可错主义［fallibilism］ 或批判理性主义［critical rationalism］），它对实证主义提供第一个主要的冲击。波普对实证主义有几个主要批评。

（1）观察是被理论渗透的（theory-laden）。

波普是最早的几个这样的哲学家之一，即能明白纵使一个很常识的观察语句，如“这是一杯水”，所包含的内容已超过感官经验的直接内容，因为“杯”和“水”这些概念蕴涵着一些规律性的预测，如“这杯若跌到地上便会碎裂”、“喝了这水后我们不会中毒”。虽然以上观察语句看似简单无比，但其实已蕴涵着一些理论。再者，波普明白科学观察通常是由一些理论指导的，因为我们可能做出的观察是无限的，没有理论的指导，我们怎知道要做这种而不是那种观察呢？

（2）经验并非知识的唯一来源。

传统的经验主义认为感官经验是知识的唯一来源，波普对此不以为然，他就用“看报纸和百科全书也可是知识来源”来做反例。他预期经验主义者会反驳：“那些知识最终不也是来自感官经验吗？”但波普指出：这始终不是你自己的感官经验，你又如何知道那些记者或专家真的有那些经验，又或者那些经验千真万确、不可质疑呢？你能用纯粹个人的经验去解答这些问题吗？波普设想一个人尝试去求证报纸的报道，但他指出：“随着你踏出的每一步，进一步求证的需要，会像雪球愈滚愈大”（Popper，1969，p.22）。所以这种很平凡的知识来源并不能还原为自己的感官经验，最后我们也要信任某人的见证（testimony）或其他报纸/媒体的报道。波普相信知识的来源是多样化的，知识的来源是不是感官经验并不重要，重要的是，这些来源能否被测试。

（3）归纳法并不存在。

波普重提休谟对归纳法的质疑，并且认为并没有满意的答案。他相信人的心理上有倾向在大自然中看出规律，所以“归纳法”的出现是可以理解的，然而这不表示归纳法在理性上是可证立