非物质文化遗产（Intangible Cultural Heritage，以下简称“非遗”），其概念于2001年由联合国教科文组织在《世界文化多样性宣言》中首次提出，非遗因具有历史文化的深刻印记而被誉为历史文化的“活化石”，逐渐成为世界文化园地里蓬勃怒放的一朵奇葩。20世纪70年代初，一些国家开始倡议制定非遗认定、保护方面的国际标准，推动非遗保护进入规范化阶段。

胡锦涛总书记在十七大报告中强调：“要弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，其中要重视文物和非物质文化遗产的保护。”进入信息时代后，随着社会变革进程的加快和市场经济的飞速发展，我国非遗保护在人才、资金、传承人方面都出现了许多不容忽视的问题，改善非遗保护现状是“文化强省、文化强国”的重要举措。本文通过参考文献资料和实地考察，既要总结出四川省近年来非遗保护取得的成效，也要找准现存问题并提出可行的对策，以期作为决策机构的有益借鉴。

一 非遗的定义与特征

（一）什么是非遗

教科文组织将非遗定义为：来自某一文化社区的全部集体创作，这些创作以传统为依据，包括所有形式的传统、大众或民间文化。^[1]非遗的形式多为：民间习俗、语言、音乐、舞蹈、礼仪、庆典、传统医术和药典、饮食文化及所有与物质文化相关的特殊技艺。^[2]

（二）非遗的基本特征

非遗作为人类历史的产物，与物质文化遗产的特点既有相似之处，也有其独特的品质。

1.“动态”是非遗的常态

物质文化遗产多以“静态”存留于世间，非遗却在不断的创新、更迭、演进的道路上始终扮演着“动态”的角色。民族、社会的文化价值观、审美观决定着非遗的变迁，当观念和行为在社会大潮中不可避免地发生改变时，非遗就如具有巨大能量的生物体般顺应公众的要求不断创新变化、吐故纳新，如戏曲的唱腔和念白等。同时，非遗的存在、延续需要社会大众的实际参与，有时甚至需要多代社会人大规模的集体创造，其受时空演变的影响与物质文化的“完工”相比，具有明显不同的“动态”特性。

2.社会大众是非遗的内驱力

在漫长的历史长河中，非遗主要由社会大众创造和传承，是一种民间自发行为。非遗具有高度抽象性和广泛性，在口头传说和表述及其语言、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆以及传统工艺技能等遗产中，表现得尤为突出。它们的文化内涵是通过人的活动加以表现，通过人的活动传达给受众。这一点与物质文化遗产明显不同。非遗依靠广大民众在日复一日、年复一年的常态生活中自然创造和传承，它无法凭借个人力量生长、发展，也不能由政府的行政命令来强制完成，它犹如根蔓繁盛的花朵，肥沃松软的广阔田地才是它永葆青春的生命源头，社会大众是非遗强大的内驱力。

3.非遗具有极强的可塑性

所谓可塑性，就是可以改变、不断变换。非遗是“动态”的，它不像汉字那样几千年形态如一；更不像实物那样一旦成形，亘古不变。非遗的“可塑性”体现在传承、传播过程中的变异和创新。随着时代的发展，非遗以口头或动作方式相传并创造出新的文化内容，具有极强的可塑性。非遗无论经历多少年或多少代，都不会脱离各地区、各民族人民的生产和生活方式。它们通过人类智慧创造出来，对于上一代的技艺、方式可以凭着个人及集体的力量和智慧才智加以不断创新改造，持续发展。可以说，非遗是一个民族、一个区域历史文化的“活化石”。

二 四川非遗保护的重大意义

（一）非遗保护是建设文化强省的重要内容

非遗是优秀传统文化的集中体现，是中华民族五千年来智慧与生命力的精髓之一，是国家文化宝库中熠熠生辉的明珠，任何一个文化强省的建设都将以非遗的保护、发扬为重点抓手。四川省委第九届九次全会审议通过了《中共四川省委关于深化文化体制改革加快建设文化强省的决定》，非遗文化作为文化的重要组成部分，将在实现四川文化强省的战略目标中扮演不可替代的角色。相较于物质文化遗产，非遗特有的人际传播的文化熏陶、渗透之特性更能传递群体价值，有利于构建具有四川文化特色的精神家园。

（二）非遗保护是提升省域竞争力的重要内容

软实力、巧实力已经成为国际、区域竞争的流行热词，与传统的硬实力比较，文化竞争力是最为引人注目的新亮点，甚至有学者认为21世纪的竞争就是文化经济的竞争。巴蜀古文化一路走来