研究阿拉伯民族主义，有四个概念极易混淆与误用。它们是：阿拉伯民族主义、地方阿拉伯民族主义、泛阿拉伯主义、阿拉伯国家民族主义。这四个概念实际上是两对概念：阿拉伯民族主义与地方阿拉伯民族主义是一对，泛阿拉伯主义与阿拉伯国家民族主义是一对。前者多为阿拉伯人使用，后者则多为西方人使用。如要把这两对概念相比较，一般可以认为：阿拉伯民族主义与泛阿拉伯民族主义比较接近，而地方阿拉伯民族主义则与阿拉伯国家民族主义大致相同。但两者的内涵有很大的不同，主要是阿拉伯民族主义主张建立一个统一的阿拉伯国家，而泛阿拉伯民族主义则是超国家的。

阿拉伯民族主义是一种主张振兴阿拉伯民族，要求建立统一的现代阿拉伯国家的思潮和运动。它产生于19世纪初叶，20世纪中叶发展到顶峰，至今对阿拉伯世界仍有重大影响。从严格意义上说，它是阿拉伯世界从农业社会向工业社会转型的产物。伴随这个转型，阿拉伯民族过程从自在走向自觉，阿拉伯世界的国家从传统走向现代，阿拉伯世界的意识形态从伊斯兰教为主导走向伊斯兰改革主义和民族主义。伊斯兰改革主义的发展脉络是伊斯兰复兴主义——伊斯兰现代主义——伊斯兰原教旨主义；民族主义的演变轨迹是开明君主的改革主义——阿拉伯民族主义或地方阿拉伯民族主义。现代阿拉伯世界的现实是，最终没有出现统一的阿拉伯国家，也没有形成阿拉伯国家邦联，它说明地方阿拉伯民族主义在阿拉伯世界已占据主导地位。但是，阿拉伯民族主义与地方阿拉伯民族主义既存在明显区别，又有密切联系。往往是在地方阿拉伯民族主义中存在着大量的阿拉伯民族主义要素，而在阿拉伯民族主义中又有许多地方阿拉伯民族主义的因子。这种情况也应予以充分认识和把握。

伊拉克战争后，伊拉克阿拉伯复兴社会党被解散。随着这些载体的消失，伊拉克阿拉伯民族主义遭到了毁灭性打击。但它并不意味着阿拉伯民族主义已寿终正寝；相反，在新的形势下，它必然在伊拉克重建过程中不断顽强地表现出来，不能小看伊拉克阿拉伯民族主义的内在生命力和再生的本能。

一 伊拉克阿拉伯民族主义的主要特征

阿拉伯民族主义产生后，经历了不同的发展阶段，开始时表现为复兴阿拉伯文化的启蒙运动，或称为文化民族主义。20世纪初叶，演变为政治民族主义，其间走过了从争取自治运动到民族解放运动的曲折发展过程，二次世界大战以后发展迅速，并催生出一个由阿拉伯国家组成的国家体系。此后，逐渐转向经济民族主义。20世纪后期，在全球化浪潮的冲击下，开始向文化民族主义复归，同时打上了新的时代烙印。阿拉伯民族主义从其产生之日起，就表现出多样化的特征，也就是说它不只是一个流派、一个中心，而是多流派、多中心。其中，伊拉克阿拉伯民族主义是其重要的一支，也是它的一个中心。

伊拉克阿拉伯民族主义发轫于19世纪中后期，发展于第一次世界大战前后，20世纪50年代出现新的高潮，60年代又有新的发展。伊拉克阿拉伯民族主义除了主张阿拉伯人是一个民族，致力于阿拉伯民族的振兴，要求建立统一的阿拉伯国家，颂扬阿拉伯语和阿拉伯文化等共性外，它还具有自身的一些特征。

1.军人的作用显著

与叙利亚、黎巴嫩、埃及的阿拉伯民族主义相比，军人在伊拉克阿拉伯民族主义的发展中起了特别重要的作用，这是由于军校在奥斯曼帝国后期向所有社会阶层开放的结果。伊拉克新式军官的人数超过了奥斯曼帝国的其他阿拉伯省份，伊拉克的阿拉伯逊尼派中下层子弟中有许多人进入了免收学费的巴格达军校。后来，不少人进入伊斯坦布尔的军事学院，毕业后成为军官中的一员。而伊拉克的知识阶层的力量不如军人大，觉悟也比军人低。在叙利亚和黎巴嫩，基督教徒曾在复兴阿拉伯文化和宣传民族主义思想方面起了关键作用，但伊拉克的基督徒人数不多，与外界接触也比较少，具有保守倾向，对民族主义在伊拉克的发展所起的作用很有限。^[1]

2.支派较多

正如阿拉伯民族主义有许多流派一样，伊拉克阿拉伯民族主义也有较多的支派。在伊拉克近现代史上，较大的支流曾轮流成为社会的主导力量，它们的主张对伊拉克的社会发展进程起到了重大而复杂的影响。其中较重要的有：费萨尔派、努里·赛义德派、拉希德·阿里派、复兴社会党等。前两派比较温