有人认为，民主社会主义是社会主义的一种模式，而且它是针对“斯大林模式”的弊病提出来的，因而是更加完善的社会主义模式。他们认为，“斯大林模式”应该否定得越彻底越好，我国的改革应该抛弃“斯大林模式”，走民主社会主义的道路。他们批评说，反对民主社会主义，就是以我画线，“不符合我们的标准，就是修正主义、假社会主义、非社会主义”，这是“自我封闭、自我僵化、自我束缚、自我孤立”，“结果是马克思主义得不到发展，社会主义阵营难以壮大”。在他们看来，批判民主社会主义、划清科学社会主义与民主社会主义的界限，是不对的。

这里，我们不来评价“斯大林模式”，这是另外一个问题。我们只想说明一点：民主社会主义不是社会主义的一种模式，而是资本主义的一种模式，是做若干改良的资本主义。

在历史上，许多揭露资本主义制度弊病的人，往往自称为“社会主义”者。马克思、恩格斯在《共产党宣言》里曾经对各种各样的“社会主义”做过阶级分析，指出：有被“可恨的暴发户”打败了的封建贵族批评资本主义的“封建社会主义”，有“用小资产阶级和小农的尺度去批判资产阶级制度”的“小资产阶级社会主义”，也有“资产阶级中的一部分人想消除社会的弊病，以便保障资产阶级社会的生存”的“保守的或资产阶级的社会主义”。马克思、恩格斯对这些所谓的“社会主义”一一作了批判，指出这些所谓的“社会主义”从来不代表工人阶级的利益，也就是说，本质上不是社会主义。他们对“批判的空想的社会主义和共产主义”作了全面的分析，一方面肯定空想社会主义代表了“工人阶级这一受苦最深的阶级的利益”，“提供了启发工人觉悟的极为宝贵的材料”；另一方面指出它“看不到无产阶级方面的任何历史主动性”，用“幻想的条件”来取代“解放的历史条件”，陷入空想。空想社会主义是在无产阶级与资产阶级之间的斗争还不发达的最初时期出现的，它的意义是同历史的发展成反比的，阶级斗争越发展和越具有确定的形式，它就越失去任何实践意义。^[1]

社会主义是工人阶级获得解放的思想和制度。从历史的经验看，不是自己命名为“社会主义”就是社会主义，只有科学社会主义才是代表工人阶级利益的社会主义，只有在科学社会主义指导下才能建立社会主义制度。

主张民主社会主义是社会主义的一种模式的人强调，不能把我国的建设中国特色社会主义的理论和实践作为判断是不是社会主义的标准，社会主义可以而且应当有不同的模式。谈到社会主义的模式问题，应该区分社会主义本质特征和这些本质特征的具体实现形式这样两个层次。社会主义并不是可以到处乱贴的标签，作为一种社会制度，它具有自身固有的、与其他社会制度相区别的本质特征，这些本质特征就是：政治上，无产阶级政党掌握政权，实行无产阶级专政；经济上，建立生产资料公有制，实行按劳分配，逐步实现共同富裕；思想上，马克思主义处于指导地位。体现这些本质特征的就是社会主义的基本制度。具有这些本质特征，才能称之为社会主义；抛弃了这些本质特征，就不能叫社会主义。在这一层次上，社会主义不存在不同模式，这是社会主义的统一性。在社会主义本质特征的具体实现形式这一层次上，即在具体的体制、运行机制方面，各个社会主义国家应当根据不同的历史条件和本国的具体国情，自行探索，走自己的道路，不能照搬别的国家的做法，而且随着条件的变化应该不断进行改革。在这一层次上，社会主义存在、而且应该有不同的模式。每一个国家建设社会主义既要坚持社会主义的共性，又要探索本国建设社会主义的特殊性。

民主社会主义尽管打着“社会主义”的旗号，但它反对无产阶级政党掌握政权，主张实行听任资产阶级政党夺取政权的多党制；反对无产阶级专政，赞成以议会民主、三权分立为形式的资产阶级专政；反对公有制占主体地位，要求实行私有化；反对以马克思主义为指导，主张指导思想多元化。它否定的是社会主义的本质特征。否定了社会主义的共性，不赞成社会主义的基本制度，怎么还会是社会主义的一种模式呢？

西欧有的国家社会党、社会民主党执政几年、几十年以后，自己也承认仍是资本主义国家，而苏联在戈尔巴乔夫当政的短短几年时间里，推行人道的、民