| 出版时间:2015年05月 |
一 传统医药类非物质文化遗产保护工作综述
在中国非物质文化遗产学科发展进程中,“传统医药”最初被笼统归入“传统技艺”这一大类,如今作为独立的非物质文化遗产类别,突出了“传统医药”类非物质文化遗产在我国非物质文化遗产存在系统中的重要地位和在保护的迫切性。传统医药属于传统民间知识体系中的一个重要组成部分,是有关自然界和宇宙的知识和实践。中国的传统医药,主要指中医、中药以及一些少数民族的传统医学、药学,如藏族的藏医和藏药、蒙古族的蒙医和蒙药、苗族的苗医和苗药、瑶族的瑶医和瑶药等。各民族传统的医药学具有很高的科学认识价值和实践价值,是中国最重要的非物质文化遗产之一。
传统中医学在长期的发展中,形成了自己独特的医学体系,包括阴阳五行、经络、病因病理等学说,其基本特点为治疗的整体观念和辨证施治原则。传统中药学作为中医学的重要组成部分,对中药的采集和炮制,对药性、药量、配方和服用等的分析,都建立在对植物学的深入认识上,具有很高的科学价值。藏医藏药、蒙医蒙药等少数民族医学、药学体系,也都具有诊疗疾病、养生保健的独特方法和神奇功效。在第一批国家级非物质文化遗产名录中的“传统医药”项目中,包括中医的生命与疾病认知方法、中医诊法、中药炮制技术、中医传统制剂方法、针灸、中医正骨疗法、同仁堂中医药文化、胡庆余堂中药文化和藏医药共9个项目;在第二批国家级非物质文化遗产名录中的“传统医药”类项目中,包括了中医养生、传统中医药文化、蒙医药等8个项目;在第三批国家级非物质文化遗产名录中的“传统医药”项目中,包括了壮医药、彝医药、傣医药、维吾尔医药等4个项目。它们都是中国传统医学药学中的杰出代表。[1]
针灸是中国入选世界人类非物质文化遗产代表作名录中唯一的医药类项目,于2011年申报成功。目前针灸治疗已经在世界160多个国家和地区被应用,这无疑意味着世界对中华传统医药文化的认可。
在国家政策方面,政府对传统医药予以大力支持。2009年4月,国务院颁布了《关于扶持和促进中医药事业发展的若干意见》。其中保护措施的一个重要途径,就是将其纳入非物质文化遗产的保护框架。2011年,国家出台《中华人民共和国国民经济和社会发展第十二个五年规划纲要》,其第三十四章第六节明确要求:“坚持中西医并重,发展中医医疗和预防保健服务,推进中医药继承与创新,重视民族医药发展。发展中医药教育,加强中医医疗机构和中医药人才队伍建设。加强中药资源保护、研究开发和合理利用,推进质量认证和标准建设。医疗保障政策和基本药物政策要鼓励中医药服务的提供和使用。”[2]
《2013年我国卫生和计划生育事业发展统计公报》《2013年全国中医药统计摘编》等统计数据公布,中国中医科学院中医药发展研究中心依据数据公布了分析结果。2013年底,全国中医类医疗卫生机构共有41966所,中医病床79.4万张。2012~2014年,中医病床数的增幅每年约12%,2013年占全国医疗机构总病床数比例的13%,资源增长速度超过西医。2010~2014年,全国中医医疗服务量在全国医疗服务总量中的比例逐年增大,2013年,全国中医诊疗总数达8.1亿人次,全国中医治疗出院人数共2276.0万人。[3]这说明中医医疗服务量在各方面都呈现出明显的增长态势,发展良好,为非物质文化遗产保护工作的顺利开展奠定了基础。
二 传统医药类非物质文化遗产保护现状
(一)非物质文化遗产普查
普查工作是抢救与保护非物质文化遗产的首要任务。普查是对现在还流传的各类非物质文化遗产项目和优秀的非物质文化遗产传承人,进行调查、登记、采访、记录、建档工作。做好普查,摸清底数,才能谈保护,抢救和保护才能更有针对性。
2014年3月3日,国家中医药管理局科技司在31个省、自治区、直辖市范围内组织开展中医药传统知识调查工作,本次调查重点抢救、挖掘和整理分布在基层、民间的中医药传统知识,为全面摸清中医药传统知识资源分布状况、制定中医药传统知识保护名录、建立中医药传统知识保护专门制度奠定了基础。[4]本次调查的目的在于摸清全国中医药传统知识家底,调查对象包括医疗机构、家族、师承群体、学派、老字号企业及民族聚集地、村落等地区仍在传承应用的活态性的中医药传统诊疗技