一 民俗类非物质文化遗产保护工作综述

民俗类非物质文化遗产，主要包括岁时节令、民间信仰、人生礼俗、生产商贸习俗、消费习俗、民间知识等，是广大民众生活的重要组成部分，贯穿人的一生，影响着人们生产、生活的方方面面，是非物质文化遗产中分布最广泛、存在最普遍、影响最深刻的一类。经过十余年的探索和实践，相比于我国非物质文化遗产保护启动初期民俗类非物质文化遗产“原有底数不清、变异动态不明、表现形态不解、传承机制不详、分类不准”^[1]的现象，近年民俗类非物质文化遗产的保护工作已逐步形成了依法保护、因地制宜、因类制宜的保护方法和途径，取得了长足进展。

一是民俗类非物质文化遗产保护进入“有法可依”的新里程。2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非物质文化遗产法》）正式颁布实施，截至2014年10月，全国已有16个省级行政区在《非物质文化遗产法》基本原则的指导下，结合地域特色和实际工作经验，颁布或修订了各自辖区的非物质文化遗产保护条例，明晰各地的非物质文化遗产工作具体规范。这些法律法规为民俗类非物质文化遗产的保护提供了坚实的保障，使得民俗类非物质文化遗产保护更具针对性和实效性。

二是民俗类非物质文化遗产的“家底”日渐清晰。在全国非遗事业日益兴旺的大背景下，由文化部统筹部署，各地陆续开展了非物质文化遗产项目及传承人的申报认定、非物质文化遗产资源普查及民间传统节日、庆典、祭会等的专项调查等工作。通过这些工作，民俗类非物质文化遗产的保护传承制度日臻完善，各地区、各民族民俗文化的分布情况、生存状态、濒危状况等得到了一定的统计和调查研究，为民俗类非物质文化遗产的科学保护、有序传承提供了重要的依据。

三是活态传承拉近了民俗类非物质文化遗产与百姓生活的距离。近年来，各地的非物质文化遗产传承保护基地建设、非物质文化遗产场馆建设及文化生态保护区建设方兴未艾。如浙江省自2008年至今，建立或命名了两批共55个省级传统节日保护示范基地和26个春节文化特色地区，以促进传统节日全面恢复和振兴，展示浓郁地方风情，弘扬优秀传统文化。这些基地、场馆、生态保护区等空间，成为民俗类非物质文化遗产传播与传承的重要载体，为民众深入了解和学习民俗类非物质文化遗产提供了广阔的平台，也推动了民俗类非物质文化遗产更好地融入人民群众的生活。

四是活跃的理论研究推动了民俗类非物质文化遗产保护的深化。随着非物质文化遗产保护工作的不断深入，各非物质文化遗产保护单位、大专院校、科研机构、社会团体、专家学者不断投入非物质文化遗产保护与民俗文化的理论研究工作中，或结合保护工作实际及时总结经验，探讨适合民俗类非物质文化遗产的保护与发展方式，或结合具体项目特点，研究民俗类非物质文化遗产的现状与保护工作发展方向。日益活跃、深入、系统的理论研究，对探索建立和完善符合民俗类非物质文化遗产基本规律的保护制度、促进民俗类非物质文化遗产保护工作的深入发展具有重要的决策参考和专业指导意义。

党的十八大以来，习近平总书记发表了一系列关于继承、弘扬优秀传统文化的重要讲话，强调要“让居民望得见山、看得见水、记得住乡愁”，“让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来”，“要像爱惜自己的生命一样保护好城市历史文化遗产”。这一系列讲话立意深远，也赋予了民俗类非物质文化遗产保护与发展的新机遇和新使命。如何与时俱进、科学保护，在保持其真实性、整体性和活态性的基础上，让曾与民众生活密切相关的民俗类非物质文化遗产从模糊的记忆中重新走入人民群众的现代生活，焕发出强大的生命力，惠及寻常百姓，当是下一阶段民俗类非物质文化遗产保护工作着力的方向。

二 民俗类非物质文化遗产保护现状

（一）抢救性保护状况

2014年，在政府主导和社会的广泛参与下，民俗类非物质文化遗产项目的抢救性保护工作继续有序推进。各级地方政府及项目保护单位采取录音、录像、收集实物、数字化保存等方法，建立起翔实的档案或数据库，对非物质文化遗产项目、代表性传承人等进行抢救性保护。

一方面，继续采取措施对濒危的民俗类非物质文化遗产项目进行抢救性