前言

坐落于甘南藏族自治州夏河县的拉卜楞寺是藏传佛教格鲁派六大宗主寺之一，始建于清康熙四十八年（1709），由嘉木样一世华秀·俄旺宗哲应青海和硕特前首旗河南蒙古亲王察罕丹津之请募建。拉卜楞是藏语“拉章”的音变，意为“佛宫”。拉卜楞寺历经数代嘉木样大师300余年的苦心经营，现已成为东部藏区最重要的藏文化学府，保留有全藏区最完整的藏传佛教教学体系。

“唐卡”是藏传佛教信仰的物化和延伸，也是藏民族独有的绘画艺术形式和重要的非物质文化遗产。自2013年5月起，“中国唐卡档案·甘南卷”项目组对甘南州境内的唐卡艺术发展状况进行了调研，调研内容包括唐卡从业群体、传承谱系、艺术风格、经营状况等内容。从调查情况来看，整个甘南州唐卡的创作、销售、流通等活动均以拉卜楞寺为中心向周边辐射，唐卡画师的艺术水准以及唐卡作品的流通数量亦以夏河拉卜楞地区为首。

一 拉卜楞地区唐卡艺术的源流调查

关于拉卜楞地区唐卡艺术的源流，当代的一些研究文献上常常引述这样一些观点，即拉卜楞地区的唐卡艺术始自一世、二世嘉木样活佛建寺时带来的西藏画师和尼泊尔造像师，而拉卜楞地区的唐卡一直是在寺院内部由僧人传承的。

关于第一个问题，据《甘肃文史资料选辑·第一辑》——《拉卜楞寺概况》卷中记载：一世嘉木样初建拉卜楞寺，从印度和尼泊尔请来了画师和铜塑师，尼泊尔工匠在工程完工后未回国，落户于寺东的霍尔卡加村。^[1]此外，近年发表的一些文献将这一说法具体化，尤其是关于“瓦吾仓”（藏语，意为“尼泊尔家庭”）的说法，其中顾炳枢《拉卜楞的尼泊尔部落》、林志的《追寻尼泊尔部落》^[2]两篇内容相近的文章中曾提到作者于1987年三次考察霍尔卡加村并找到了尼泊尔铜匠后裔，发现古战袍和铁矛等文物的情况，但是文中所述的尼泊尔铜匠后裔分别为第三世和第四世，而根据文献记载，二世嘉木样活佛生活的年代是1728～1791年，因此这一口述显然有误。

基于文中线索以及一些当地人士的口述，调研组专门考察了拉卜楞附近的“尕哇隆洼”（藏语，意为“工匠谷”）、达麦乡的霍尔卡加村、甘加乡的嘎尔德村三个地点。

据尕哇隆洼的村民讲述，他们的先辈曾说过在二世嘉木样时期，由于他们的村子离寺院比较近，因此被尼泊尔工匠作为临时住所，但是工程完工后尼泊尔工匠就迁到霍尔卡加村定居了。调研组在达麦乡霍尔卡加村见到了文中所述的尼泊尔铜匠后裔，但是据他们讲述，这些年不断有记者来采访，称他们为“瓦吾仓”的后裔，但是这个称呼是别人这么叫的，他们自己却并不十分清楚事情的来龙去脉。此外，调研组在达麦乡的霍尔卡加村寻找到了据称为尼泊尔铜匠居住过的院落两处，但是据村民讲述院中的尼泊尔人在好几代之前就迁走了，没有后裔，但是现在住在院中的居民仍旧奉祀当时尼泊尔人供奉的铁匠家神。

根据以上情况可以判断，历史上的尼泊尔工匠在拉卜楞地区生活和定居的情况是存在的，并且在两百多年的时间里曾多次分化、迁徙，最终融入了当地的藏族百姓之中。因此所谓“尼泊尔部落”只是一种流传在民间的记忆，而近些年地方政府打造文化工程的行动以及媒体的炒作有可能给这些传说加入一些并不符合事实的内容。

关于第二个问题，根据一些曾经出过家的画师叙述，唐卡在寺院由僧人传承的情况从前是普遍存在的，他们的一些师傅就是寺院里的活佛，这也是藏族唐卡传承一直以来的传统。为此调研组专门在拉卜楞寺进行了采访，但是在寺院内部却没有见到专职画唐卡的僧人。据拉卜楞寺印经院的僧人讲述，拉卜楞寺已经很多年没有专门绘制唐卡的僧人了，但是有许多曾经出家后又还俗在外学习并从事唐卡绘制的画师，寺院很多时候会向这些画师订购所需唐卡。此外，目前在拉卜楞寺的时轮学院尚有几位专门为灌顶仪式中绘制坛城沙画、制作面具和酥油花的僧人，但是由于拉卜楞寺的宗教管理十分严格，并不像其他地区的一些寺院那样将这些宗教仪轨作为文化展示，因此寺院以外的人很难亲睹其制作过程。

当地的画师们对拉卜楞唐卡的源流持有不同的意见。这些意见大致分为三种：一些画师认为甘南的唐卡艺术源于热贡地区的隆务寺建立之后；另一些画师认为甘南唐卡源于吐蕃帝国末期朗达玛执政时期避难的西藏僧侣；还有一些