衡量一个社会的繁荣与进步，即衡量社会的“现代化发展水平”，如果仅用经济的标准与尺度显然存在很大的问题。今天的很多国家GDP指标被过分强调，引致发展过程中的综合性失衡。说到底，一个国家的国民幸福才是重要的目标。但如何把难以数据化的心理幸福、文化发展和环境保护作为繁荣的必备来考虑呢？

在地化的文化创意产业作为现代化发展的一种新业态，是实践与检验上述三个指标的重要参数。

在地文化指的是本地与社区特有的文化气息与场域，既包括这一区域人群的价值观念，也包括与生活密切相关的物质化表象与特征。前者是一种面对生活环境的态度和美感能力，是尊重自己、尊重他人与环境的展现；后者则较为强调传统技艺与时俱进的魅力，是通过个人创造价值的实现，再显群体文化个性的过程。

文化创意产业是20世纪末期英国为振兴低迷的本国经济而推进的一个新兴产业，英国文化媒体体育部（DCMS，1998）在1998年和2001年两次发布《创意产业图录报告》，将创意产业界定为“那些源于个人创意、技巧及才华，通过知识产权的开发及运用，具有创造财富和就业潜力的行业”。2006年，“创意产业”字眼首次出现在大陆官方文件中。2010年，台湾根据联合国教科文组织对“文化产业”以及英国“创意产业”所下定义整合规范为“文化创意产业发展法（草案）”，将文化创意产业定义为“源自创意和文化积累，透过智慧财产之形成与运用，具有开创财富及就业机会之潜能，并促进全民美学素养，使国民生活提升之产业”。由此可见，在地化的文化创意产业通过依托当地文化资源，集合当地人力优势促就了“美学经济”的产生。其范畴涵盖观光旅游、休闲娱乐、演出演艺、节庆会展、民间工艺等。

作为在地文化的物质表征，民间工艺品是具地方生活习俗和社区文化代表性的符号产品。民间工艺品将地方技艺、工艺流程与地域自然资源相结合，表达了不同人群和民众的生产、生活方式及宗教习俗，体现出实用功能与审美趣味相结合的文化艺术气息。民间工艺品从参与到分享的过程，也是生产、生活与生态“三生环境”制造的过程，在现代化发展中体现出一种非规模化“小而美”“特而优”的品质。

大陆与台湾少数民族和原住民是中华民族的组成部分，拥有与汉民族相同的公民权利。无论是大陆的少数民族还是台湾的原住民，其丰富的民族文化构成了他们在地文化的生境模式，是全球文化多样性的共同体。问题是：随着世界经济一体化的发展，市场取向的改革加速了这些少数民族地区融入现代化洪流的进程，少数民族传统文化与技艺受到新的考量，作为民族文化直接承载的民间工艺品事实上受到了工商业发展的巨大挑战。

民间工艺品在少数民族或原住民现代化发展中的轨迹可以综述为：历史上习惯的生活用品随着市场经济转向旅游产品发展，旅游产品的个性化或精美化再向装饰艺术品发展，沿着“粗放型生活用品→大众旅游商品→家居饰品→精美艺术品”的基本规律形成特有的生产消费模式。“传统资源（技艺）的持有+现代审美的创意”使民间工艺品有了持续发展的空间。

在此，笔者以海峡两岸几个工艺品案例来剖析这一产业的现代发展。

说到云南，大家熟知的是“彩云之南”“七彩云南”的美称，云南25个少数民族与云南“七彩”文化相得益彰，还有“玉出云南”的翡翠传说。事实上，云南的一些工艺品也是很有名的，云南木雕就是其中的一种。大理剑川素有白族“木雕之乡”美称，与浙江的东阳^[1]一样有着1000多年的历史。从唐代开始，剑川木匠就承担了南诏五华楼木雕构建的制作；宋代，曾有剑川木雕艺人进京献艺，轰动京华的言传。剑川木匠出门谋生的经历，就是将白族木雕技艺传播四方的发展史。近十几年来，市场经济的繁荣，使剑川木雕的声誉不断提升。文化部在1996年将剑川命名为“中国白族木雕艺术之乡”。随着国家文化产业发展战略的推进，剑川木雕作为西部地区特色文化产业的发展门类，越来越受到地方政府的重视。但是，随着全国木雕行业的兴起，市场竞争的激烈，剑川木雕的产品单一化、科技含量低、缺少文化个性和地方特点、销售价格过高，以及缺乏高素质的营销人才、市场规模小、产业化乏力的瓶颈愈来愈突出，甚至出现消费群体的锐减和销售产值的递减。

作为一种地方性文化产