犹太文化是一种颇有特色的民族文化，纵观其发展历程，“不难看出，从古到今，犹太人总是能够找到使其文明适应时代的挑战而又不毁灭犹太价值观的核心”^[1]。也就是说，犹太文化能够在与其他文明的交往中不断调适自我、改造自我，完善自我，但不失去自我。本文从宗教性、民族性及世界性三个方面对犹太文化的基本特征进行归纳与分析。

一 宗教性

犹太文化历来就是一种宗教性极强的文化，犹太民族的“元典”文化就是一部完全意义上的宗教学说形成史。用宗教观念来解释社会文化现象，又以社会文化现象来论证宗教是犹太文化最显著的特征。犹太民族在失去了构成民族历史的关键要素——相对稳定的地理疆域——的情况下，仍能以民族共同体的形式顽强地生存下来，而且创造了流而不散的历史文化奇迹，在很大程度上应该归功于宗教。宗教成了保证犹太社会一体化和协调化的不可或缺的文化工具，犹太人社会生活的各个方面无不受到宗教的制约与影响。

关于犹太教的产生过程仍是一个悬而未决的学术问题，但这样一个事实是无可置疑的，即在多神教普遍流行的远古时代，希伯来人却创立了世界上最古老的一神教，而且是彻底的一神教，他们通过使自己的民族神唯一化而否认其他神祗的神圣性与合法性。

犹太教是一种不断发展、进化的宗教，它历经了圣经时代（The Biblical Period）、前拉比时代（The Pre-rabbinic Age）、拉比时代（The Rabbinic Period）、中世纪（The Middle Ages）、过渡时期（The Period of Transition）、解放时期（The Emancipation）及现代犹太教（Contemporary Judaism）等发展阶段^[2]。在整个前解放时代，犹太宗教主宰着犹太文化。随着解放运动的兴起与现代主义的冲击，犹太宗教的地位才明显下降，犹太世俗文化勃兴。但时至今日，犹太教在犹太文化体系中仍具有很强的影响力，这种影响力的保持得益于犹太教积极适应世界发展趋势，不断对教义、习俗进行改革。

犹太宗教与文化的密切关系也许可以从“Judaism”一词的内涵中略见一斑。“Judaism”一词最早被说希腊语的犹太人用来指犹太人的信仰及教规，在中世纪的基督教文学中用来指犹太教，近代以后被犹太人广泛使用。“Judaism”本意确实是指犹太人的神学思想体系，所以很多英汉词典中将它译为“犹太教”，许多中文论著中至今仍把它理解为犹太人的宗教信仰。由于“Judaism”强调的是日常行为而不是教义本身，因此，它更多地反映了犹太人的行为准则及生活方式，所以，很多现代犹太学者认为，“Judaism”更确切地说应该是一种文化体系。达尼亚尔·杰里米·西尔弗（Daniel Jerany Silver）指出：“我们不再把“Judaism”严格地理解为一种信条、行为规则或崇拜的体系，“Judaism”涵盖了所有这些内容，但并不局限于此，它包括了犹太民族全部的思想文化以及深刻影响犹太人内在生活的现象。”^[3]从这个意义上看，“Judaism”对犹太人的影响绝不亚于儒家学说（Confucianism）对传统社会中的中国人的影响，其普遍性及深刻性远远超过了单一性质的宗教信仰。因此，正如我们不把儒家学说认可为一种宗教一样，我们也同样不应该把“Judaism”看做一种纯粹信仰。《犹太百科全书》英文版就把“Judaism”解释为“犹太人的宗教、哲学及生活方式”^[4]。重建派犹太教的奠基人卡普兰一直主张“Judaism”不是一种宗教，而是一种广泛意义上的文明，它应该包括犹太神学、历史、文学、哲学、语言、科学、艺术、建筑、服饰、社会组织、伦理规范等各个方面。

犹太教作为一种意识形态成为民族文化的基本要素及传承载体，这在很大程度上及在相当长的时期里表现了犹太文化的主流与特色。不了解犹太教，就无法解读犹太文化。即便在现代化社会中，犹太教依然是犹太精神文化体系的重要内涵。一方面，它作为犹太传统的主要内容，在与现代主义的接触中通过自身所扮演的文化角色来制约犹太社会的发展；另一方面，它又通过对其他文化现象的影响而实现其文化功能。在当今的以色列，犹太教不仅是犹太人的精神支柱，而且是民族身份的鉴别标准，是以色列国民文化的本质与特征。正统派犹太教严重地制约着国家的政治、经济、文化、教育、艺术等，宗教节日是国家的法定节日，宗教禁忌渗透于社会生活的各个方面。

二 民族性

民族性是犹太文化的另一特征。远古时代，希伯来人