“孝”是中华民族的传统美德，古语称“百善孝为先”。数千年来，孝文化一直影响着整个中华民族。中国人认为孝道是人的立身之本，是家庭和睦之本，是国家安康之本，也是人类延续之本。但是，我国孝文化并非一成不变的，传统的孝道正在随着时代的发展而逐渐转型。

一 中华民族传统的孝文化的历史演变及其特点

在我国民间，流传着无数感人至深的孝道故事，“孝”也是中华民族优秀的文化传统。我国的孝文化并非一蹴而就，而是经历了长时间的演化过程。

（一）传统孝文化在我国的演化过程

1.孝文化的萌芽时期

孝作为一种人们共同奉行的精神，在我国产生于原始社会末期，即母权制度向父权制度过渡的时期，由于血缘关系的明确和私有制的产生，为了感恩父母及长辈的生育抚养，表达崇敬和哀思之情，日久天长，便产生了“追孝”“孝享”“孝祀”等观念。

战国时代的百家争鸣，带来了全社会的思想大解放，中国儒家文化的开山鼻祖孔子，紧紧围绕善事父母这一核心内涵，丰富和发展了孝文化的深刻内容，提出了“仁”的思想，为把孝纳入儒家传统文化找到了合理的人性根基和哲学论证，完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。后经曾子、孟子等历代儒家大师的不断完善，中国孝文化从此得以全方位展开。到了汉代“以孝治天下”，孝开始走上政治舞台，被纳入封建道德体系中，成为中国封建家长专制统治的思想基础。汉代大儒董仲舒，明确提出并系统论证了“三纲”学说，确定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊妇卑的伦理关系，孝开始直接服从于“父为子纲”、间接服务于“君为臣纲、夫为妻纲”的道德规范。汉代以后，历代统治者或思想家则自觉地把孝文化作为封建政治统治的伦理精神基础。^[1]

2.孝文化的兴盛时期

晋代以后，中国封建社会快速发展，封建统治者从方方面面加强了对人民的统治，孝成了他们禁锢人的思想麻痹人的意识的法宝。他们往往通过宣扬一些违背基本人伦道德的范例与行孝的“楷模”，如“郭巨埋儿”“唐媳乳母”“卧冰求鲤”等来使人们效仿。

封建统治者为了加强统治，对人民进行愚忠愚孝教化，孝文化的人伦合理性逐渐被封建的神秘色彩所掩盖，家庭中的父与子、夫与妻，社会中的君与臣之间都成为一种统治与被统治的关系。“君命臣死，臣不得不死”“父让子亡，子不能不亡”这样的宿命思想，成为人们在生活中处理矛盾冲突必须遵循的行动准则。宋以后的家训族规，都有“孝父母”一条，孝的根本内容都是要求子孙对父母祖辈的教令绝对听命服从，孝文化走向极端化、专制化、神秘化、愚昧化。^[2]

3.传统孝文化的变革时期

“五四”新文化运动时期，人们严厉批判了传统孝文化的腐朽落后，开始探索新型孝文化。在此引导下，人们的时代意识、社会意识逐渐增强，倡导冲破家庭的牢笼和羁绊，以天下和社会为己任，为民族尽“大孝”。在抗日战争中，国共两党都曾将儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。

1939年4月26日，中共中央发出《为开展国民精神总动员运动告全党同志书》指出，“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人”，“对国家尽其至忠，对民族行其大孝，这就是对于古代的封建道德给了改造和扩充，共产党员必须成为实施这些道德的模范，为国民之表率”。在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。^[3]

从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化，在中国社会中主要起了一种稳定作用，在促进家庭和谐、人际关系和谐、家国和谐方面发挥着不可替代的作用。但是，传统孝文化中带有浓厚的封建色彩，过分强调个人对家庭、对统治者的绝对服从，强调“上天”对孝子的监督和奖励。我们应该分其良莠，辩证地评价和继承传统孝道。

（二）传统孝道的几层含义

1.孝是个人道德修养的起点

在古代，孝被看作一切道德的根本与起点。子女生下来后，最先接触的人是父母，最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养并生发出子女对父母以及通过父母延伸至对他人的爱。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，因此，它是一切道德之本源。

2.孝是家庭存在的根基

在古代，孝被看作一种家庭道德，是维系家庭关系的根基。家庭是以婚姻和血缘为基础的社会生活组