引言

非物质文化遗产（简称“非遗”）在保存民族记忆和文化传承中具有重要价值，虽具有鲜明的地域特征，却具有超越地域价值的全球意义。在文化全球化的趋势下，“非遗”在保持文化多样性方面具有特殊的重要性，已成为全球共识。2003年10月，《保护非物质文化遗产公约》在联合国教科文组织第32届大会通过，为国际社会保护非物质文化遗产提供了一个指导依据。尽管“非遗”的文化价值被人们珍视，但受市场经济的冲击，在许多国家和地区不断消失或濒临灭绝也是不争的事实。我国在“非遗”保护实践中，探索出“立法保护、抢救性保护、整体性保护、生产性保护”等保护手段。其中，生产性保护被人们认为是激活“非遗”生机的最有效保护手段。2012年，文化部印发《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》，明确指明：非物质文化遗产生产性保护是指在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。“非遗”的本土性、民俗性、整体性预示着“生产性”传承保护方式能更好激发其活力。但是由于“非遗”受地域、传播方式的限制，在市场经济大潮下单靠自身能力很难存活下来。

近些年来，文化会展业在我国大力发展文化产业的国家战略背景下迅猛发展。文化部《“十二五”时期文化产业倍增计划》中将文化会展业列为文化产业重点发展行业，并明确指出“进一步发掘传统节庆文化内涵，提升新兴节庆文化品质，培育一批群众参与度高、社会影响力大、经济和社会效益好的节庆活动。加强品牌性文化节庆活动的社会推广和宣传，扩大品牌影响力和经济带动力”。文化会展这一形式已经运用在“非遗”生产性保护实践中。从2004年在深圳举办的首届中国（深圳）国际文化产业博览交易会涉足“非遗”展区以来，逐渐出现了专门的“非遗”会展。文化会展业的重点是文化经济，而“非遗”的重点是文化保护。可以说，文化会展这种载体，为“非遗”生产性保护提供了一种可能，是一种新的试验，在“非遗”生产性保护的举措中显得有些“另类”，这些尝试标志着在世界范围内我国对“非遗”的会展经济路径探讨走在了前列，值得研究和总结。本文主从目前我国“非遗”文化会展主要类型入手，主要以目前地位较高、规模较大的中国成都国际非物质文化遗产节（简称成都国际非遗节）、中国非物质文化遗产博览会（简称中国非遗博览会）等为例，来探讨文化会展业在“非遗”生产性保护中的作用。

一 “非遗”会展的主要类型

我国“非遗”资源丰富多样，现行的《中国非物质文化遗产法》将中国所有的非物质遗产概括为6个方面：①传统口头文学以及作为其载体的语言；②传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；③传统技艺、医药和历法；④传统礼仪、节庆等民俗；⑤传统体育和游艺；⑥其他非物质文化遗产。目前国际上认为广义的会展包括展览、会议、奖励旅游和节事活动四个类型，其中奖励旅游主要是针对企事业单位的激励手段，并不合适非遗会展这种形式。因此在生产性保护前提下，“非遗”会展主要有三种类型。

（一）展览

目前我国“非遗”文化会展的展览模式呈现三大类型：①综合性文化产业类博览会中设立的“非遗”分会展，如深圳文博会的非物质文化遗产馆，北京文交会设立的“非遗”展区；②以“非遗”为主题的综合性展览会，如中国成都国际非物质文化遗产节，（济南）中国非物质文化遗产博览会；③“非遗”专题类展览，如中国非遗传统技艺大展。这种“非遗”展览多以“非遗”文化项目展示、展演，“非遗”创意产品陈列，生产性保护成果交流等为主。

（二）节庆

以传统民俗节事为核心的节庆模式是“非遗”会展的一种重要形式。除了重阳节、中秋节、端午节等通行的传统节日外，我国各地均有独特的民俗节庆等“非遗”会展形式，如女娲祭典、傣族泼水节、土族纳顿节、独龙族卡雀哇节等等。河北邯郸涉县多次举办“女娲祭典”，开展了垒石子、打扇鼓、唱大戏等独具特色的民俗文化活动。从每年夏末麦场结束时（农历七月十二日）开始，一直持续到秋天（农历九月十五日）为止，土族举办的纳顿节