对于当代中国人而言，“幸福”似乎已经成为一个相当现世与世俗的议题。假如向人询问“幸福”问题，一般的答案大多会指向两个维度：一是物质的丰足、人际关系的和睦等现世的层面；二是民族、国家的集体幸福层面，即国家的富足、安定乃至强盛，这种集体主义的“幸福感”自然存在历史原因，使得中国人往往将个人的幸福与国家、民族的幸福联系在一起。要理解这样一种国家、民族的共同体幸福感，首先要考虑晚清以来的社会、政治变局，只有观察晚清以来的东西交涉与现代化的转型，尤其是20世纪的革命风潮，我们才可以通过历史的回溯来理解当代中国人幸福观的变迁过程。但是，这就是中国人“幸福感”的全部内容吗？纵览中国历史，对于“幸福感”的理解其实有着丰富的内容，不仅仅停留在温饱富足的层面，也不只存在民族、国家等共同体的幸福感，还存在更高的“超越精神追求”的层面。这种“超越精神追求”体现在哪些方面呢？粗略而言，可从精英士大夫和民间百姓等不同社会阶层来看。于士大夫而言，入世兼济天下基本构成了他们的最高人生目标，因此“内圣外王”成为衡量士大夫成就的标准，也是其人生意义的归宿所在；而对于民间百姓来说，则以三教合流的民间信仰来提供生命幸福的最终理由与目标，如佛教的往生西方、道教的羽化成仙等。正是出于以上的考虑，本研究所要考察的“幸福感”，试图从“幸福”一词的历史含义入手，大体将幸福感分为物质、社会以及宗教三个层面。 <<